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26 décembre 2008 5 26 /12 /décembre /2008 02:50

 

 

 

 

 Les Instruments des Bonnes Oeuvres
 Par 

 Dom Raymond Carette, o.s.b.  




 Instrument (25)  



 Ne point donner une fausse paix 




    La vraie paix établit l'ordre. Une fausse paix nourrit le désordre, des tensions. À quoi S. Benoît peut-il faire allusion? La paix s'oppose à la guerre. Nous avons tous à supporter des guerres intérieures, des guerres du coeur aurait dit un hébreu ou un Père de l'Église. Une fausse paix veut dire une paix simulée, de surface, en apparence. On peut se mentir à soi en se disant qu'on jouit de la paix mais dans le coeur un ver ronge les énergies. Quand le sésordre existe, la paix s'en va. Dans la Bible la paix signifie le bonheur qui est perfection, succès, bonne santé, prospérité et qui sert de salutation. Jésus donne une paix autre que celle que donne le monde: «C'est la paix que je vous laisse, c'est ma paix que je vous donne.» Donner la paix signifie saluer, souhaiter du bien. On peut saluer d'une manière formelle. Je me souviens que pendant mon voyage en Israël, nous disions shalom aux juifs. Une fois, je l'ai dit à un soldat et m'a répondu: «Shalom vetaruck avra.» ce qui veut dire: paix et bénédiction.


  A
llons voir un exemple au chapitre 53 sur la réception des hôtes. «Après avoir prié ensemble, on échangera la paix. Ce baiser de paix ne se donnera qu'après la prière pour déjouer les artifices du démon. Dans ce salut, on témoignera à tous les hôtes une profonde humilité.» Dans ce contexte donner la paix signifie saluer. Qu'est ce que saluer sinon souhaiter le salut. Jésus a été salué au Jardin de Gethsémani par un faux baiser, une salutation fausse qui le trahissait en le faisant reconnaître à ceux venus pour l'arrêter. «Le traître avait donné un signe: "Celui que j'embrasserai, c'est lui; arrêtez-le.» Aussitôt s'approchant de Jésus, il lui dit: «Salut. Rabbi ! et il l'embrassa.» (Mt 26,48-49)


Application


  Avec qui peut-on être en paix? À vous de répondre
 




 Instrument (26)  



  Ne pas se départir de la charité 





  C'est avec beaucoup d'à propos que S.Benoît passe de la paix à la charité. Celle-ci en effet est la mère de celle-là. Pour faire régner la concorde entre les hommes, il ne suffit pas de rétablir la justice dans leurs affaires comme on le pense ordinairement. Il y faut quelque chose de plus, il y faut la reine des vertus théologales. La charité comme vertu théologale n'est jamais quelque chose de définitivement acquise. Elle porte d'abord sur Dieu puis sur le prochain en tant qu'aimé de Dieu. La charité a sa source en Dieu car comme l'affirme S,Jean: «Dieu est amour.» On conserve la charité par l'exercice comme pour toute autre vertu. Mais la charité jouit d'un privilère spécial. Quand les autres vertus s'affermissent, elle s'affermit. Plus elle devient parfaite, plus les autres vertus en tirent profit. Quand il s'agit de juger de la valeur de la sainteté d'un chrétien, l'investigation se porte sur sa charité, non sur les phénomènes mystiques, apparitions, miracles pendant la vie ou autres. À la fin des degrés d'humilité qui portent sur 3 aspects de la vie, le résultat se fait sentir dans la charité. «Après avoir gravi tous les degrés d'humilité (entendons la pratique de la vertu) le moine parviendra par la suite à cette charité divine, qui dans sa perfection bannit la crainte.» (ch 7,67).


Application
 


  L
e péché  péché amoindrit en nous la charité puisqu'il fait perdre le contact avec Dieu qui est amour. Pour augmenter la charité, rien de mieux que des actes accomplis par amour de Dieu, spécialement la prière et des bonnes oeuvres envers le prochain. Dans des actions ennuyantes, dans les contradictions, ne pas craindre de le faire pour Dieu.



 Instrument (27)  




  Ne pas jurer de peur de se parjurer 




   Jurer veut dire: attester par serment, prendre Dieu à témoin de ce que l'on dit, alors que le parjure signifie faire un faux serment ou le violer. Il faut toujours se garder de promesse inconsidérées ou sous le coup de l'enthousiasme. Mieux vaut un acte non promis qu'une promesse non tenue. Dans S. Mathieu comme les Juifs avaient l'habitude de faire des serments à tout propos, Jésus demande de ne pas faire de serment. «Je vous dis de ne faire aucun serment, ni par le ciel, car c'est le trône de Dieu, ni par la terre car elle est son marchepied...Quand vous dites oui, que ce soit un oui, quand vous dites non que ce soit un non. (5,34-35;37). Le serment peut honorer Dieu car on le reconnaît comme l'origine de toute vérité. Le parjure est un outrage à la divine vérité. 



 Instrument (28)  



  Proférer la vérité de coeur et de bouche 

 





    Comme vous savez le sens du mot coeur, vous comprenez facilement qu'il s'agit ici de l'intérieur de de l'extérieur. Ailleurs une expression dans la même veine revient: «Tenons-nous à la psalmodie de telle sorte que notre esprit concorde avec notre voix.» (19,7). Ces deux exemples sont une invitation à considérer l'unité de notre être. Ne pas créer des coupures entre notre intérieur et sa manifestation par des gestes ou des paroles. Si on voulait aller plus loin sur le sujet il faudrait étudier le sens du langage, la vérité, le mensonge, etc. Mais je ne veux pas vous donner des cours de philosophie. Vous connaissez ces dictons: «La bouche parle de l'abondance du coeur.» et «Il est mieux de se taire que de dire des sottises.»


Application
 

  L'instrument 27e peut paraître étrange dans la vie d'un moine, mais il est plus adéquat pour une personne qui vit dans le monde. C'est pourquoi l'application à votre vie se fait mieux en mettant les instruments 27e et 28e ensemble. Dans la vie courante, vous n'êtes pas continuellement en train de vous prononcer sur des sujets en faisant serment que vous dites la vérité. On ne le fait pas car il existe des règles du jeu dans la société. On s'attend à ce que ses concitoyens disent la vérité. Le cas le plus fréquent que vous affrontez est celui de la publicité. On ne dit pas toujours toute la vérité sur l'objet à vendre. Le but de la «pub» vise à attirer des clients potentiels. Ceci suscite après un certain temps de la méfiance et la personne avisée ne se laisse plus prendre par la surconsommation. Si on vous demande de dire votre opinion, dites-le clairement sans diminuer ni augmenter votre rôle et celui des autres. Encore une fois il est préférable de se taire que de dire des faussetés. Mais parfois il faut parler mais en disant bien que ce n'est que votre opinion et non toute la vérité.

 



 Instrument (29)   




 Ne pas rendre le mal pour le mal   




   L'origine néo-testamentaire de cette sentence ne cause pas de difficulté. Je vous lis le contexte: «Enfin, que tout le monde vive parfaitement uni, plein de sympathie, d'amour fraternel, de tendresse, de simplicité. Ne rendez pas le mal pour le mal, ni l'insulte pour l'insulte...» vous avez reconnu la 1 P 3, 8-9. Quand on lit cette sentence, on la comprend facilement. Comme elle est négative, elle ne laisse pas de porte de sortie. Au prologue, une phrase plus générale se rencontre: Détourne-toi du mal et fais le bien (17) comme au 9e instrument: «Ne pas faire à autrui ce qu'on ne veut pas qu'on nous fasse.» (4.9) «Garder sa langue de propos méchants ou pervers.» (4.5) Au chapitre 6e, 2: «Retrancher les paroles mauvaises.» J'ai cité ces autres passages car rendre le mal pour le mal peut s'expliquer ainsi: «Rendre une parole ou une action mauvaise pour une parole ou une action mauvaise.» Le mal a un point de départ, volontaire ou non, chez quelqu'un et un point d'arrivée chez un autre. L'un peut vouloir faire ou dire du mal et si l'autre le ressent comme tel, il ne doit pas le remettre. L'un ne veut pas faire ou dire du mal mais l'autre le ressent comme mal et encore dans ce cas, il ne doit pas le remettre.

Application 


  Ordinairement je conseille à celui qui dit ressentir du mal d'un autre et qui ne sait pas quel comportement adopter, de ne pas s'en faire car l'autre peut avoir une difficulté. S'il laisse paraître sa verve en acte ou en parole, ce n'est pas à moi qu'il en veut mais il exprime ce qu'il ressent et je suis la victime. Je ne dois pas entrer dans son jeu et répondre du tic au tac. Ce prochain souffre et il cherche un coupable qui est lui-même, mais ni moi ni vous. Il ne faut pas être bonasse ou souffre douleur, mais accepter les faiblesses et les limitations des autres. Une autre citation tirée du chapitre 72e: «Ils supporteront avec grande patience les infirmités d'autrui, tant physiques que morales.» (5)




 Instrument (30)  




 Oublier les injures et supporter patiemment celles qu'on nous fait 

 




 

    Cet instrument traite plus ou moins le même sujet que le précédent. Il comporte toutefois deux aspects: un négatif et un positif. Ne pas attaquer et son contraire, supporter. Il ne faudrait pas oublier le qualificatif: patiemment. Cet adverbe est utilisé une seule fois dans le chapitre 4. Cependant la patience revient souvent comme une vertu à pratiquer. L'origine du mot patience vient du latin:  le verbe pati signifie souffrir, endurer, supporter. À celui qui veut entrer au monastère, on éprouve sa patience. Est-il capable de supporter. La patience plus tard devient nécessaire pour pratiquer la stabilité.

  
  Le 4e degré d'humilité, reprend la seconde partie de l'instrument que nous étudions: «On embrasse la patience au point d'obéir silencieusement, quelques durs et contrariants que soient les ordres reçus, et fut-on même victime de toutes sortes d'injustices; on supporte sans se lasser ni reculer...Ainsi par la patience dans les adversités et les injustices, les humbles pratiquent le précepte du Seigneur...Avec l'apôtre Paul, ils supportent les faux frères, et ils bénissent ceux qui les maudissent.» (7,35...43). 

  
  La patience en tant qu'elle supporte demande une force plus grande qu'une vertu d'attaque. Celui qui attaque en effet peut le faire quand il le veut; mais celui qui résiste ne sait jamais quand il sera mis à l'épreuve. La patience reçoit et vous savez qu'il est plus difficile de recevoit que de donner. Il est plus facile de rabaisser son prochain que de subir des calomnies, des injures, des médisances.

 
  Quelles applications pouvez-vous trouver pour cet  instrument? 




 Instrument (31)  



 Visiter Aimer ses ennemis  





  Vous avez reconnu un passage du discours sur la Montagne dans S. Matthieu. (5,44) Une section du discours commence ainsi: «Ne pensez pas que je suis venu abolir la Loi et les Prophètes: je ne suis pas venu abolir mais accomplir.» PLusieurs fois les phrases commencent ainsi: «Vous avez appris...Et bien moi je vous dis...» L'amour des ennemis vient en dernier lieu. «Vous avez appris qu'il a été dit: "Tu aimeras ton prochain et tu haïras ton ennemi." Et bien moi je vous dis: "Aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin d'être vraiment les fils de votre Père qui est dans les cieux...Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense aurez-vous? Et les derniers mots de cette section s'énoncent ainsi: «Vous donc soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait.» J'ai cité longuement les sources de cet instrument qui s'adresse à tous les disciples du Christ. Dans le Lévitique, il était question d'aimer son prochain, mais nulle part on ne trouve dans la loi le précepte de haïr son ennemi. Mais ces mots n'en expriment pas moins l'attitude de l'âme juive à l'égard de tout ce qui est étranger. Le conseil positif d'aimer ses ennemis se trouve en Luc 6, 27. «Je vous le dis à vous qui m'écoutez: "Aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent."» Nous avons comme une répétition de l'instrument 9e: «Ne pas faire à autrui ce qu'on ne veut pas qu'on nous fasse.» Plus loin, à instrument 70e, S. Benoît demande de prier pour ses ennemis.

Application
 

  Si notre société mettait plus en pratique ces recommandations évangéliques, je pense que tout irait mieux. L'évangile incite à mieux vivre. Ce n'est pas pour rien que le pape demande une nouvelle évangélisation. On oublie la mise en pratique du message évangélique et pourtant jamais comme aujourd'hui on l'étudie et on le répand. Aimer ses ennemis signifie ne rien faire contre eux ni leur souhaiter du mal, rien qui leur nuise. Cependant la vertu héroïque de les favoriser ne peut se demander à tous. D'ailleurs on peut se demander qui est ennemi de qui. Un ennemi existe souvent plus dans mon esprit que dans la réalité.




 Instrument (32)  



 Ne pas maudire ceux qui nous maudissent 

mais plutôt les bénir  




  Encore un développement de l'instrument 29e: «Ne pas rendre le mal pour le mal.» Si l'instrument précédant venait de S. Luc 6, 27, celui-ci est puisé au verset suivant: «Souhaitez du bien à ceux qui vous maudissent.» S. Paul constate que «les gens nous insultent, nous les bénissons.» (1 Co 4,12) Dans la 1P «Ne rendez pas le mal pour le mal, ni l'insulte pour l'insulte; au contraire, appelez sur les autres la bénédiction.» (3, 9).

 
  Saint Benoît ne cite pas toujours textuellement selon notre manière actuelle. Comme pour les Pères de l'Église et même S. Paul et les évangélistes, on fait des citations de mémoire. Ce qui donne de nouvelles formules. De l'ancien servi à la moderne ! Cette manière de faire ne plaît pas toujours aux exégètes qui ne peuvent s'accomoder de recomposition. En écrivant, les Pères de l'Église ne voulait pas présenter un texte critique. Par ailleurs on sait que l'on mémorisait beaucoup les textes de la Bible car les livres étaient rares. Dans la règle le sens de meditare en latin se rencontre 3 fois et c'est presque sûr que cela signifie apprendre par coeur. au chap. 8e après les vigiles en hiver, on médite; les dimanches où il n'y a pas de travail, on lit et on médite. Les novices sont mis dans un logis à part où «ils méditent, mangent et dorment.» (58,5). Ceci explique pourquoi les anciens ne citent pas l'Écriture comme nous mais selon des agencements qui leur vient à la mémoire laquelle est très développée.

 
                        Application 
 

  Pouvez-vous en suggérer. 




 Instrument (33)  




 Souffrir persécution pour la justice 




  On cite comme source Mt 5,10 et 1 P3,14: « S'il vous arrivait de souffrir pour la justice, heureux serez-vous.» 

  Le seul fait de vouloir faire régner a justice et la charité conduit souvent à des difficultés, voire à des persécutions. Mais de nos jours, la persécution peut venir du seul fait de bien vivre sa foi chrétienne. La persécution ne s'identifie pas au martyre. Viser à devenir des justes, des personnes qui vivent selon Dieu dérange bien du monde. La persécution peut exister dans notre société pas toujours sur le plan religieux mais sur le plan social. On persécute le pauvre quand on ne veut pas reconnaître ses besoins. On persécute pour des riens parce que la personne est faible alors que le riche, le puissant, on ne pas le toucher. On persécute au travail en faisant des menaces de mise à pied pour abaisser le salaire; persécution d'un patron qui demande trop à un employé compétent mais qui, après un temps de service aurait droit à une augmentation de salaire mais qu'on épuise pour qu'il demande sa démission pour engager un plus jeune à un prix plus bas. J'appellerais cela exercer des pressions qui sont une forme de persécution. 

 
  Pourquoi souffrir persécution pour la justice? Dans la religion juive, on appelle juste l'homme qui suit la loi. Vous connaissez des exemples dans le Nouveau Testament comme Zacharie, Joseph. Il est souvent l'objet de la persécution de l'impie, c'est-à-dire du méchant, le non bon (im-pius).

 
  Vous avez constaté que dans tous les instruments étudiés cette année, il s'agit de la charité envers le prochain qui s'exerce dans des circonstance difficiles alors que le prochain nous est une épreuve ou même qu'il devient ennemi et persécuteur. Dans ces cas, la charité doit être doublée de courage et de magnanimité. Ce que le Seigneur demande c'est parfois de l'héroïsme. Non seulement il ne faut jamais se départir de la sérénité ou chercher vengeance  mais tout chrétien doit avoir dans le coeur cette disposition divine à répondre au mal par le bien. En cela il suivra l'exemple de Jésus qui n'a pas craint de supporter les injures et les injustices, lui, le Sauveur et le Juste par excellence. 




 À Venir
 " La publication des instruments 34 à 74" 

 




 


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  • : Définir l'oblature bénédictine. celle-ci désigne le regroupement d'un groupe d'oblats et oblates à un monastère particulier. C'est ainsi que l'on parle de l'oblature de Saint-Benoît-du-Lac.
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